「不增不减」意即不会增加，也不会减少。人类因执着于自我，才有所谓增减价值的判断，一旦能摆脱自我观念，则空的世界中就无所谓的增减。
了解这道理，就不会因为别人夸你几句，就觉得得意忘形；也不会因为别人毁谤你，而感觉有所损失，其实那些情绪的变化都是很无聊的。
「是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意；无色声香味触法；无眼界乃至无意识界；无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽；无苦集灭道；无智亦无得。」
当知「空」没有色相、没有感受、思想、行为、意识等五蕴世界及身心。眼、耳、鼻、舌、身等五官，加上思考「意」就是「六根」，架构六根的五蕴是空，所以六根也是空。
色、声、香、味、触、法叫做「六境」，靠眼睛引起感觉作用者即是「色境」，靠耳朵的就是「声境」，靠鼻子是「香境」，舌头是「味境」，身体是「触境」，意识是「法境」，而这些全都是空的。
六根认识六境的作用也有六种，就叫做「六识」，就是眼识「见」，耳识「闻」，鼻识「嗅」，舌识「味」，身识「触」，意识「知」，而这一切都是空，所以从眼到意识都是空。
总之，六根、六境、六识全都视为是空。
我们经常会认为，用我的眼睛看的，绝对没错，用我耳朵听的，一定正确，是我亲身体验的，所以是真的，这些观念的延续，就会造成，只有我说的才正确，其他都是错的，甚至还可能会误解，自己以外的一切，全部都是敌对的。若不将这些成见彻底粉碎，人类的思想就会缺乏深度，自然也就不能培养成熟的人格。
释迦牟尼深思人生的无常，究其成因即为「十二因缘」，即是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。
《小乘论》把十二因缘与轮回相配；因不明白产生爱欲，叫做「无明」；由爱欲而产生行为，叫做「行」；受胎的一剎间，这就是「识」；受胎以后，眼、耳、鼻、舌、身、意六根尚未完备，叫做「名色」；在胎内六根完备，即将出胎，叫做「六入」；出胎以后至二、三岁只有接触的感觉，尚未能了解喜怒哀乐，是为「受」；十六、七岁以后，爱欲渐盛，叫做「爱」；三十岁以后，贪欲旺盛，叫做「取」；依爱欲的烦恼，做出种种的行为，来定来世的果，这叫做「有」；依在世的因缘连结未来的出世，叫做「生」；自生至死，叫做「老死」。
以上的十二支是轮回的现象，若要打破轮回，就要釜底抽薪，先灭掉「无明」，无明灭则「行」灭，行灭则「识」灭，识灭则「名色」灭，名色灭则「六入」灭，六入灭则「触」灭，触灭则「受」灭，受灭则「爱」灭，爱灭则「取」灭，取灭则「有」灭，有灭则「生」灭，生灭则「老死」灭，这叫做还灭十二支。
「无无明，亦无无明尽」，是以空的眼光来体会一切，先否定无「无明」，而后再否定此项否定，即是所谓「无无明尽」。即是说，既无迷惑，也不会消失迷惑。
迷惑是不可能根绝的，我们所能做到的是不为迷惑所桎梏。
「无老亦无死」同样的老死也不会消失，这就是说我们出生在世上，一定会经历老死，谁也无法逃避的自然法则。将生老病死视为空，并非要否定这些事，而是在现实世界中既然不免生老病死，我们又何须好恶执着，应该坦然接受生老病死。
当然，建立观念很容易，切身实践就不那么简单。不管生活如何幸福，如若执着于此幸福，就会动弹不得，非但落得不幸福，而且还会很惨，能坦然接受生老病死，那么不独当事人，连他周围的人也能得救。
「无苦、集、灭、道」，意即无法知道，也无法得到，正因无法得到，因而继续谈「无」。
苦、集、灭、道为「四谛」，谛是即为真理。
「苦谛」意即世界乃痛苦之表象，「集谛」是指人对无常会产生自私、任性的执着之心，「灭谛」乃指喻我们如何超越无常与执着，以铲除痛苦的根源，达到领悟的境域，「道谛」是阐述达到灭谛所须修行的八个正道。
释迦牟尼在传道当时，开门见山地说「人生即苦」，人常怀着一颗无法消愁的心，只是经常逃避事实，以自欺的方式不断在苦难中挣扎，是为「苦谛」。
随着身心的成长，从物质到精神，由外而内介入心灵，塑造为一个任性的自我，这就是苦的成因，能感受此种成因者即是「集谛」。
了解成因后，会兴起处理、解决的办法，制止烦恼之愿望，就是「灭谛」。
「道谛」是被称为「八正道」，佛教所谈的道理是因缘，顺乎因缘之理即是「中道」，明白因缘的道理便是「正道」，能顺从因缘的法则，领悟因缘的道理，自然可以消除执着心，不步上极端。
「既无智亦无得」，现代人杂乱地吸收各种知识，以致只知用嘴来讲，并未能融入体内，肚子里却是空的。
若怀着执着之心，必会犯错误，怠慢自己的职务、忽略家庭。为解除此种可怕的执着，需要培养「视为空」的般若之智慧，因视为空，才能产生自由，因为是空，所以永远是新鲜。
「无智」事实上是大智，平常我们好像觉得自己懂很多，而实在那都是些以自我为中心的对立性知识，铲除了以自我为中心的自私念头，就会觉得既无损失亦无所获，所以才说是「无得」。
「以无所得故，菩提萨埵依般若波罗密多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。」
「菩提萨埵」就是菩萨，因为是无所得，所以就心无罣碍，若老存着有所得，就走不上般若的道路。要有所得，就有所求，有所求就有所为，那么都成了「有为法」了，一切有为法，如梦幻泡影，有为法就不是般若。所以必须除尽有所得心，方能行至行不到的地方。
「依般若波罗蜜多故」，将一切视为空，没有属于自己的东西，甚至自己连说什么也没有，这就像失去了自己，而也不存有失去自己这回事，即正确了解无所得的意义，以获致般若的智慧，但一方面也无自觉得到「般若的智慧」。
当我们修习般若的智慧很深的时候，心就没有罣碍，不会烦恼，不会被世间万事万物所迷惑，也就自然而然的「无有恐怖」。
「远离颠倒梦想」，颠倒是一切不理智的思想行动；以不净为净，以苦为乐，以无我为我，以无常为常。
「以不净为净」，明明是一些很脏的东西，大家看它很干净，实际都是些很污秽的东西，就是一层皮好看，揭掉一层皮，恐怕谁都不愿摸一摸，都是些血肉模糊，到处都是虫子，世人却觉得美好清净。
「以苦为乐」，这个世界一切都是苦，没有享乐，顶多只有一点点的享乐，如在很锋利的刀口上一点儿蜜，舌头一舔，刚尝到甜味的时候，舌头就破了。大家却不觉悟，乐此不疲，终日忙碌，为衣食、金钱、恋爱，在那战斗、拼命、很苦。
「以无我为我」，一切本来无我，哪裹找一个我？镜子裹看看，当年的我不知哪去了？而这个我是个主宰的意思，而自己焉能主宰，凡事都是业缘牵引。
「以无常为常」，一切事物都是无常，偏把无常当作有常，本来事物时时都在转变，转眼间都变化了，人生百岁，便把一百年认为是无穷无尽，拼死在那营谋。
要知道一切东西均是上天所赐，能领悟自己是一无所有的人，自然会被赞美为深知般若的真理。涅盘是平安的心境，就算在痛苦状态，也能享受幸福，即便是痛苦的人生也会变得很快乐。
「三世诸佛依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。」
所谓三世是指现在、过去、未来，永恒流动的时间；十方是指东、西、南、北、东南、东北、西南、西北、上、下，也就是无穷无尽的空间。三世十方诸佛，即指在永恒的时间与无限空间的诸佛们，都依般若波罗密多故，而证得无上正等正觉。
「故知般若波罗密多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗密多咒。」
般若波罗密多是视为完成空的智慧，这就是「大神咒」。般若的智慧会为人生带来光明，所以也是「大明咒」。般若波罗密多亦是我们保有的无意识的超越，是无上最上，是最尊贵的，故而是「无上咒」。
「无等等」的赞美意味较无上更甚，也可以说是无比，没有能与之较量的东西，故而是「无等等咒」。
能体会般若的智慧，就是空的智慧之后，就能了解心经里所说的能除却一切痛苦。
「般若心经」把一切都视为空，甚至将空也视为空，因为执着就是迷惑的原因。接续着「摩诃般若波罗蜜多」即可获致「无上正等正觉」。
「无上正」即无限之高，所以是绝对，「正等」是存在宇宙的一切，故而是普遍，「正觉」乃正确之领悟，因而是绝对的普遍之领悟。
「既说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。」
「揭谛」意即「自觉」。「波罗揭谛」意指剥除他人所执着，使他人醒悟。
「波罗僧揭谛，菩提萨婆诃」即是说，我要抵达那领悟的彼岸，也要让别人抵达彼岸，让所有的人都到达，我的领悟之道才算完成。
《般若心经》是玄奘一生智慧的结晶，也是玄奘对生命的领悟，对生死的看破。
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